Helena Norberg-Hodge: Do “progresso” a uma economia da felicidade

Se há uma coisa que eu adoraria que os líderes mundiais pensassem em relação ao Dia Internacional da Felicidade da ONU, é que a medida de seu progresso na verdade aumenta com a infelicidade e a inquietação. O PIB, ou Produto Interno Bruto, que ainda é usado como o principal indicador de desenvolvimento e progresso, mede simplesmente a troca de dinheiro na sociedade: quanto mais dinheiro trocando de mãos, mais comercialização, maior o PIB.

Mas o que isso significa para o bem-estar humano? Mais pessoas sentadas em casa sozinhas e pagando por assinaturas da Netflix – o PIB sobe. Mais deprimidos pagando remédios e psicoterapia – o PIB sobe. Pessoas mais estressadas e isoladas recebendo comida rápida em vez de cozinhar com a família ou amigos – o PIB sobe. Guerra, câncer, doenças epidêmicas – todas essas coisas envolvem uma troca de dinheiro, e isso significa que elas acabam no lado positivo do balanço.

Não é que eu acredite que o PIB tenha sido implementado como uma conspiração maligna para tornar o mundo infeliz (na verdade, o criador do conceito de PIB, Simon Kuznets, alertou expressamente contra usá-lo como única medida para o progresso social). Mas, olhando por essa lente econométrica estreita, os governos de esquerda e direita acabaram promovendo políticas que na verdade vão contra o bem-estar individual e social. Eles acabaram apoiando cada vez mais o comércio global e, com ele, o acúmulo de riqueza e poder pelas corporações globais. Isso levou ao aumento da velocidade, competição e comercialização, o que, por sua vez, está destruindo os relacionamentos que dão sentido à vida.

Por exemplo, a política agrícola acabou maximizando os lucros do agronegócio, eliminando os pequenos agricultores e pescadores e as economias locais de alimentos. Em nome do “desenvolvimento”, subsídios agrícolas foram distribuídos para expandir a produção de commodities para os mercados de exportação. Enquanto isso, a energia e a tecnologia usadas para importar e exportar alimentos em todo o mundo, incluindo gigantescos navios porta-contêineres refrigerados movidos a combustível fóssil, também foram subsidiados. As economias locais e centradas na comunidade de aldeias, vilas e ruas principais da cidade foram minadas e constantemente substituídas por subúrbios em expansão planejados em torno de shoppings, áreas comerciais e autoestradas.

O PIB aumentou com esse tipo de desenvolvimento globalizante, mas o que se perdeu? O que acontece com a sabedoria e as tradições dos povos da terra quando seus meios de subsistência são destruídos? O que acontece com a saúde mental quando as pessoas são forçadas a migrar para cidades populosas e poluídas para encontrar trabalho; quando as redes de suporte comunitário são substituídas por serviços de mercado transacionais? Qual é o tamanho do buraco deixado por vibrantes lojas locais quando não podem competir com supermercados sem alma? O que acontece com a saúde e o bem-estar quando as dietas locais dão lugar à onipresente dieta moderna de alimentos altamente processados e carregados de produtos químicos?

Esse tipo de desenvolvimento é precisamente o que está sendo promovido atualmente, de forma mais dramática no Sul Global, sob a bandeira do “progresso”. Também nos países mais industrializados, o “crescimento” econômico avança, em detrimento do bem-estar das pessoas. Como os lucros estão cada vez mais concentrados nas mãos dos bilionários, o custo de vida para a pessoa média está subindo acentuadamente, levando as pessoas a trabalhar cada vez mais para atender às necessidades básicas. E, ao deixar os empregos e meios de subsistência das pessoas dependentes de cadeias de suprimentos carregadas e mercados financeiros voláteis, a globalização corporativa está levando a níveis cada vez mais altos de estresse.

Enquanto isso, estudos mostram que quanto mais tempo passamos navegando em nossos smartphones – fascinados por algoritmos projetados para prender nossa atenção no lucro de algumas das corporações mais ricas da Terra – mais experimentamos sintomas de depressão e ansiedade. Além de tudo isso, a cultura de consumo embutida nessa versão de “progresso” aprofunda nossas inseguranças e diminui nosso valor próprio. Desde a mais tenra idade, somos levados a consumir por imagens publicitárias e mídias sociais que nos fazem sentir inadequadas como somos e que promovem padrões irrealistas de beleza e sucesso. À medida que os laços comunitários profundos são corroídos pela globalização econômica, os efeitos das mensagens do consumidor são cada vez mais graves, levando à auto-rejeição que, por sua vez, alimenta vícios, violência e comportamento compulsivo autodestrutivo.

Para ir além da autoculpa e do isolamento, é importante que reconheçamos as formas multifacetadas pelas quais a economia ataca nossa auto-estima, nossa alegria e nossa felicidade. A boa notícia é que, em todo o mundo, as pessoas estão despertando para as raízes sistêmicas de suas feridas psicológicas e se unindo para encontrar refúgio e cura.

As pessoas estão se afastando da corrida de consumo e restaurando as conexões consigo mesmas, com a comunidade e com a natureza, que são os pilares do verdadeiro bem-estar. Em ecovilas, cidades em transição, redes de ajuda mútua, hortas comunitárias e muito mais, as pessoas estão experimentando os profundos benefícios psicológicos de se reunir em suas comunidades locais, colocar as mãos na terra e se envolver em um trabalho significativo e produtivo. Chamo essas iniciativas de “localização”, porque representam o antídoto sistêmico para a globalização. Desfazem o distanciamento e o anonimato impostos pela economia global, e recuperam teias de relações enraizadas no lugar.

Ao longo de nossa evolução como seres humanos, tais relacionamentos moldaram totalmente nossas identidades pessoais. Ainda hoje, as crianças nas culturas indígenas desenvolvem seu senso de identidade não por meio de selfies obsessivas, pressão dos colegas e cultura de celebridades, mas em famílias extensas, em grupos de amizade colaborativos de idades mistas e com modelos reais de carne e osso. Eu testemunhei como isso leva a identidades seguras e fundamentadas, que por sua vez geram uma notável facilidade, equanimidade e alegria, bem como mente aberta e tolerância.

Nas iniciativas de localização de hoje, as amizades intergeracionais cara a cara voltam ao primeiro plano, fornecendo caminhos para sair da cultura de comparação e competição baseada em pares. Ao rejeitar posturas performativas e expor necessidades e vulnerabilidades, as pessoas estão gradualmente se afastando do medo e da autoconsciência que as separavam, enquanto criam culturas mais participativas de cuidado e coração aberto. 

Reconstruir culturas localizadas oferece a chance de transformar a própria identidade interior – longe do individualismo isolado, em direção à expansão por meio de uma maior conexão com os outros e com a terra. A pesquisa mostrou que justamente esse tipo de transformação egóica pode trazer consigo um impacto fisiológico – suficiente, em alguns casos, para reverter doenças e enfermidades.

Mas sair do sistema dominante é um sonho distante para uma proporção crescente da população global, muitos dos quais estão lutando para colocar um teto sobre a cabeça ou comida na mesa. Se esperamos mudar as duras realidades enfrentadas por pessoas em todo o mundo, precisamos mais do que apenas coragem para sair do sistema – precisamos trabalhar juntos para criar uma economia de felicidade.

Uma economia da felicidade exigiria não apenas medidas muito diferentes de progresso social, mas também mudanças regulatórias que limitassem o poder e a influência das multinacionais globais, bem como transferências de subsídios e investimentos para aumentar a produção local para as necessidades locais. Com uma reestruturação estratégica abrangente dos apoios econômicos para a localização em vez da globalização, podemos tornar os alimentos locais saudáveis mais baratos do que os alimentos importados e processados, e os meios de subsistência locais, baseados na comunidade e estáveis, os empregos mais abundantes disponíveis. Podemos recriar a base estrutural da comunidade e colocar o cuidado de nossas crianças e da terra de volta no centro de nossas atividades diárias. Podemos retomar o controle de nossas próprias vidas e criar as condições que são pré-requisitos para alegria, paz e sustentabilidade.

A economia global acelerada de hoje exige mobilidade, competitividade e individualismo, e induz o medo de ser vulnerável e dependente. A localização, por outro lado, responde ao nosso profundo desejo de amor e conexão – os pilares do bem-estar e contentamento.

Há cada vez mais pesquisas sobre a cura profunda que surge da reconexão com a natureza e com os outros, e do despertar espiritual para a unidade da vida. Programas de doze passos experimentados e testados para adictos em recuperação, que se concentram no apoio mútuo e no contato com um propósito espiritual superior, vêm demonstrando resultados convincentes há algum tempo. Recentemente, uma miríade de outros métodos surgiu, incluindo imersão na natureza e terapias de conexão com animais, horticultura terapêutica, prescrição social e muito mais.

A localização pode criar as estruturas econômicas que regeneram o tecido da interdependência – em parte ao promover o contato diário com os outros e com as plantas e animais no mundo natural que nos rodeia. Dessa forma, o que agora são terapias caras de fim de semana para uma minoria pode se tornar um modo de vida fundamental para pessoas em todo o mundo. 

O movimento de localização é composto por milhões de pessoas que iniciaram o processo de aprofundamento das conexões em suas próprias vidas. Embora muitas vezes sejam movidos por uma preocupação profunda com a natureza, a justiça social e o futuro de seus filhos, é sua busca intuitiva pelo bem-estar genuíno que talvez seja sua maior força orientadora.

Mas o bem-estar genuíno transcende o pessoal – é uma experiência inerentemente coletiva. Nesse sentido, o movimento pela localização é sobre mudanças estruturais e sistêmicas que alimentariam a felicidade no nível macro.

Por meio de mudanças estratégicas na política econômica, podemos inaugurar uma economia de felicidade para a maioria. Podemos recuperar as próprias noções de “progresso” e “desenvolvimento” das garras da comercialização e mercantilização, realinhando-as com o florescimento humano e ecológico.

Assista ao filme premiado ‘A Economia da Felicidade’ gratuitamente online aqui.