Modos de consciência: analítico e holístico
Energizar
Desacelerar, Energizar, Meditação, Regeneração
Nome da Categoria

Modos de consciência: analítico e holístico

20 de outubro

“Presos em um conjunto de abstrações, nossa atenção hipnotizada por uma série de tecnologias feitas pelo homem que são apenas reflexos dele mesmo, é muito fácil esquecer nossa inerência material em uma matriz de sensações e sensibilidades mais do que humana. Nossos corpos se formaram em delicada reciprocidade com as múltiplas texturas, sons e formas de uma terra viva – nossos olhos evoluíram em interação sutil com outros olhos, pois nossos ouvidos estão sintonizados por sua própria estrutura com o uivo dos lobos e o grasnar dos gansos. Fechar-nos a essas outras vozes, continuar com nossos estilos de vida a condenar essas outras sensibilidades ao esquecimento da extinção, é roubar nossos próprios sentidos de sua integridade e roubar de nossas mentes sua coerência. Somos humanos apenas no contato e na convivência, com o que não é humano ”.

— David Abram (1997, p.22)

O problema da epistemologia que tem preocupado a filosofia ocidental surge diretamente da separação cartesiana sujeito-objeto. Henri Bortofy explica como o trabalho de Edmund Husserl em fenomenologia destacou que não podemos compreender a consciência se a percebemos “como um objeto natural” e “imaginamos uma consciência vazia confrontando um mundo externo” (Bortoft, 1996, p.54).

“A descoberta fundamental em que se baseia a fenomenologia é que a consciência tem a estrutura da intencionalidade – seria melhor dizer que a consciência é intencionalidade. Isso é frequentemente expresso dizendo que a consciência está sempre “consciente de”. Em outras palavras, a consciência está sempre direcionada para um objeto. Conseqüentemente, na percepção cognitiva, há uma unidade indissolúvel entre a mente consciente e o objeto do qual ela é consciente. ”

— Henri Bortoft (1996, p.54).

Bortoft distingue entre dois modos principais de consciência que são complementares. Ele ressalta: “Em nossa cultura técnico-científica nos especializamos no desenvolvimento de apenas uma dessas modalidades, para a qual nosso sistema de ensino está voltado quase que exclusivamente”. Bortoft se refere a este modo como o “modo analítico de consciência”. Ele explica:

“… O modo analítico de consciência… se desenvolve em conjunto com nossa experiência de perceber e manipular corpos sólidos. A internalização de nossa experiência das fronteiras fechadas de tais corpos leva a um modo de pensar que naturalmente enfatiza a distinção e a separação. Uma vez que a característica fundamental do mundo dos corpos sólidos é a exterioridade – ou seja, tudo é externo a tudo o mais – então essa forma de pensar é necessariamente analítica. Pela mesma razão, também é necessariamente sequencial e linear, procedendo de um elemento a outro de forma fragmentada – o princípio da causalidade mecânica é uma forma típica de pensar neste modo analítico de consciência. Henri Bergson notou a afinidade entre as relações lógicas com os conceitos e as relações espaciais com os corpos sólidos, e concluiu que “nossa lógica dificilmente faz mais do que expressar as relações mais gerais entre os sólidos”. Os princípios da lógica – identidade (A é A), não-contradição (não ao mesmo tempo A e não-A) e meio excluído (A ou não A) – são extrapolações dessas circunstâncias limitadas que se supõe serem válidas universalmente. Por esta razão, o modo de consciência associado ao pensamento lógico é necessariamente analítico. ”

— Henri Bortoft (1996, p.61)

Bortoft também aponta que a própria linguagem nos leva a um modo analítico de consciência. “Uma estrutura básica das línguas modernas é sua gramática sujeito-predicado, que tem o efeito de dividir a experiência em elementos separados que são então tratados como se existissem independentemente uns dos outros. Bortoft enfatiza: “a estrutura gramatical da linguagem articula o mundo analiticamente. Ele revela o mundo analítico. Mas acreditamos que esta seja ‘a maneira como o mundo é,’ independentemente da linguagem, porque a própria linguagem é transparente no ato de revelar este mundo ”(Bortoft, 1996, p.62).

Além disso, o caráter linear e sequencial da linguagem nos predispõe a modos analíticos de consciência. Bortoft sugere que “o modo analítico da consciência, portanto, corresponde ao pensamento discursivo do que, para ser completo, deveria ser chamado de mente verbal-intelectual” (Bortoft, 1996, p.63). O segundo modo de consciência que é acessível a todos os seres humanos, Bortoft chama de “modo holístico de consciência”. Ele sugere:

“O modo holístico de consciência é complementar ao analítico. Em contraste, esse modo é não linear, simultâneo, intuitivo em vez de verbal-intelectual e se preocupa mais com os relacionamentos do que com os elementos distintos que estão relacionados. É importante perceber que esse modo de consciência é uma forma de ver e, como tal, só pode ser experimentado em seus próprios termos. Em particular, não pode ser compreendido pela mente verbal-intelectual porque funciona no modo analítico da consciência, para o qual não é possível avaliar adequadamente o que significa dizer que uma relação pode ser experimentada como algo real em si mesmo. Em um modo analítico de consciência, são os elementos que estão relacionados que se destacam na experiência, em comparação com os quais a relação é apenas uma abstração sombria. A experiência de um relacionamento como tal só é possível por meio da transformação de uma forma fragmentada de pensamento para uma percepção simultânea do todo. Essa transformação equivale a uma reestruturação da própria consciência. … Considerando que imaginamos movimento e mudança analiticamente, como se o processo realmente consistisse em uma sequência linear de estados estacionários instantâneos (como uma sequência de instantâneos), quando o movimento e a mudança são experienciados holisticamente, eles são experienciados como um todo. Os elementos que são experimentados simultaneamente neste modo são, portanto, dinamicamente relacionados uns com os outros, e esta simultaneidade dinâmica substitui a simultaneidade estática do modo analítico. ”

— Henri Bortoft (1996, pp.63–64).

Bortoft aponta que, para entrar em um modo holístico de consciência, temos que ser capazes de sair do modo analítico de consciência. Isso pode ser feito prestando atenção à experiência sensorial conforme ela é vivenciada. A meditação contemplativa ou atenção plena é uma metodologia para mudar para um modo holístico de consciência (Bortoft, 1996, p.65).

Em um modo holístico de consciência, a mente começa a funcionar intuitivamente, em vez de intelectualmente. Bortoft usa a definição de Ornstein de intuição como “conhecimento sem recurso à inferência”, que está ligada a uma “percepção simultânea do todo.” Leonard Ornstein conectou “a mente intuitiva com o modo holístico de consciência” – como a mente intelectual está ligada ao modo analítico (Bortoft, 1996, p.67).

“Sentimos falta da dimensão da mente que está ativa em nossas vidas … A dimensão da mente na percepção cognitiva é tão invisível para nós quanto o movimento da Terra. Assim como nos parece tão evidente que tudo o que vemos sobre nós está “apenas lá”, ou seja, objeto em vez de significado, e que a percepção cognitiva é apenas percepção sensorial. Estamos acostumados a pensar na mente como se ela estivesse dentro de nós – “em nossas cabeças”. Mas é o contrário. Vivemos em uma dimensão da mente que é, em sua maior parte, tão invisível para nós quanto o ar que respiramos. Normalmente, só descobrimos quando há uma avaria. ”

— Henri Bortoft (1996, p.132).

Acredito que Henri esteja apontando uma das principais habilidades que permitem às pessoas praticar profundamente a regeneração como uma forma de estar em relação com a singularidade biocultural do lugar. A capacidade de alternar entre esses modos de consciência e permitir que nossa participação individual e co-criação coletiva sejam informadas pelos modos de consciência holístico e analítico é algo que leva tempo para ser construído por meio da prática diária. É um caminho de profundo compromisso e também recompensas profundas para todos aqueles que desejam agregar valor e saúde aos sistemas dos quais participam.

Daniel Christian Wahl – Catalisando inovação transformativa em face de crises convergentes, aconselhando sobre projeto de sistemas inteiros regenerativos, liderança regenerativa e educação para o desenvolvimento regenerativo e regeneração biorregional.

Autor do livro internacionalmente aclamado Designing Regenerative Cultures